O Urim e Tumim são mencionados explicitamente em sete passagens do texto hebraico bíblico, sempre associados ao sacerdócio e ao efod. Apesar de sua centralidade em decisões políticas, militares e cultuais, a Bíblia jamais descreve de forma direta sua operação material, o que levou a uma longa tradição de interpretações simbólicas ou teológicas.
Entretanto, quando analisados dentro do contexto mais amplo do Antigo Oriente Próximo, tanto o modo de funcionamento quanto a terminologia associada ao Urim e Tumim encontram paralelos precisos em textos mesopotâmicos, especialmente nos domínios da cleromancia e da psephomancia. A presente investigação propõe que tais paralelos não são meramente conceituais, mas estruturais e históricos.
A evidência textual mais decisiva para o funcionamento do Urim e Tumim encontra-se em 1Sm 14:41, preservado em forma mais longa na Septuaginta. Nesse texto, Saul formula uma pergunta de natureza jurídica, solicitando que YHWH conceda Urim ou Tumim conforme a culpa recaia sobre ele e Jônatas ou sobre o povo. O texto pressupõe duas respostas mutuamente excludentes, o que indica um procedimento binário, típico de sistemas de sorteio sagrado. Essa estrutura repete-se em outros episódios de consulta sacerdotal, nos quais a resposta divina é invariavelmente “sim” ou “não”. A maioria dos estudiosos concorda que o Urim e Tumim consistiam em dois objetos distintos, provavelmente pedras, utilizadas para lançar sortes sob controle sacerdotal.
Um paralelo extra-bíblico excepcionalmente preciso é fornecido pelo texto assírio LKA 137, proveniente de Assur. Esse documento descreve um ritual de psephomancia, no qual duas pedras de valor oposto são utilizadas para obter decisões divinas5. O texto menciona explicitamente:
✓ uma pedra favorável (aban erēši),
✓ e uma pedra desfavorável (aban lā erēši).
Conforme o julgamento do deus Šamaš e de outras divindades invocadas, uma das pedras “salta” ou é tomada pela mão do oficiante, produzindo uma decisão objetiva. O ritual inclui invocação sacerdotal, disposição simbólica das divindades e repetição do procedimento para confirmação do resultado. A correspondência com o Urim e Tumim é notável:
1 – Mediação sacerdotal;
2 – Uso de dois objetos materiais opostos;
3 – Resposta binária;
4 – Compreensão da decisão como julgamento direto da divindade.
Além do paralelo ritual, há fortes indícios linguísticos de continuidade conceitual entre o Urim e Tumim e o vocabulário oracular mesopotâmico. O termo hebraico tummîm é frequentemente relacionado à raiz semítica tmm, “completar” ou “consumar”. Contudo, diversos estudiosos apontam sua afinidade funcional com o acadiano tamītu, termo técnico que designa um oráculo, decisão divina ou resposta revelada.
Em textos acadianos, tamītu refere-se especificamente ao resultado de um procedimento divinatório, e não à verdade abstrata. Essa acepção encaixa-se com precisão no uso bíblico de Tumim como portador de “julgamento”. O termo ʾūrîm foi tradicionalmente associado a “luzes”, mas essa interpretação carece de apoio contextual. Muss-Arnolt já observava que não há evidência bíblica de emissão luminosa real associada ao Urim. Alguns estudiosos sugerem relação com raízes acadianas como ūru ou ūrtu, associadas a decisão, ordem ou veredicto, embora a etimologia permaneça debatida. O ponto central é que, assim como tamītu, o termo não descreve uma abstração moral, mas um instrumento ou resultado de julgamento divino.
As fontes bíblicas indicam que o uso do Urim e Tumim declina após o período monárquico inicial. Textos pós-exílicos admitem explicitamente que o mecanismo já não era compreendido nem praticado (Ed 2:63; Ne 7:65). Esse desaparecimento coincide com a ascensão da profecia clássica e, posteriormente, da Torá escrita como meios normativos de revelação. O Urim e Tumim passam, assim, de prática viva a memória cultual, fenômeno igualmente observado em outras culturas do Antigo Oriente Próximo.
A análise comparativa demonstra que o Urim e Tumim:
✓ não constituem um fenômeno isolado;
✓ não são metáforas teológicas tardias;
✓ representam um sistema institucionalizado de cleromancia binária sacerdotal.
Seus paralelos rituais (LKA 137) e linguísticos (tamītu) inserem o dispositivo israelita no mesmo horizonte religioso das culturas mesopotâmicas. O que distingue Israel não é o método, mas a reinterpretação teológica posterior e a progressiva substituição do oráculo material pela revelação profética e textual.
Referências Bibliográficas
EISSFELDT, Otto. Wahrsagung im Alten Testament. In: LA DIVINATION EN MÉSOPOTAMIE ANCIENNE ET DANS LES RÉGIONS VOISINES. Paris: CNRS, p. 141–146.
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HOROWITZ, Wayne; HUROWITZ, Victor (Avigdor). Urim and Thummim in Light of a Psephomancy Ritual from Assur (LKA 137). Journal of the Ancient Near Eastern Society, v. 21, 1992, p. 95–115.
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KOEHLER, Ludwig; BAUMGARTNER, Walter. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Leiden: Brill, 2000.
MUSS-ARNOLT, W. The Urim and Thummim: A Suggestion as to Their Original Nature and Significance. The American Journal of Semitic Languages and Literatures, v. 16, n. 4, 1900, p. 193–224.
THE ASSYRIAN DICTIONARY OF THE ORIENTAL INSTITUTE OF THE UNIVERSITY OF CHICAGO (CAD). Tamītu. Chicago: The Oriental Institute of the University of Chicago, 2006. v. 18 (T).
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